¿A qué se debe el masivo apoyo del Gobierno a la película "Ágora" que ensalza el paganismo y ataca a la Iglesia?

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(Publicado por analisisdigital.com)

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El Gobierno de Zapatero, que después de su emblemática ley del aborto libre prepara en la oscuridad una reforma de la ley de libertad religiosa percibida ya como una limitación de esa misma libertad, parece ahora encantado con la ofensiva contra las convicciones religiosas de la mayoría de la sociedad. Nada menos que cinco ministros acudieron, junto a otros cuatro mil invitados del mundo de la “progresía”, a la inauguración de la película “Ágora” de Alejandro Amenabar que reinterpreta la historia y devalúa el papel de las religiones, en particular el cristianismo, como un hecho oscurantista que va en contra de lo humano, la ciencia, la cultura, del progreso y la razón.

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Los cinco ministros (el de Justicia, Francisco Caamaño; el de Fomento, José Blanco, el “católico no practiante”; la de Igualdad, Bibiana Aído; el de Industria, Miguel Sebastián y la de Cultura, Ángeles González Sinde) acudieron al multitudinario preestreno de "Ágora" de Amenábar en los Cines Kinépolis de Pozuelo de Alarcón (Madrid), en un claro gesto de apoyo a las tesis que este gran director de cine intenta plasmar en su nueva cinta. También estuvieron presentes el presidente del Congreso de los Diputados, el también “católico”! José Bono; la secretaria de Organización del PSOE, Leire Pajín; la dirigente de UpyD, Rosa Díez, y, llamativamente, el alcalde de Madrid, Alberto Ruiz-Gallardón. Al preestreno asistieron hasta cuatro mil invitados en lo que pareció una manifestación de la “progresía” contra la fe y durante la cual el propio Amenábar se confesó “ateo total”. 
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En realidad, este tipo de apoyos del Ejecutivo a todo lo que sea una crítica a la fe religiosa –siempre que no sea musulmana, claro está- no es nada nuevo. Ya se recordará el respaldo que ofreció al propio con su película "Mar Adentro". Entonces, se estaba produciendo un gran debate social en torno a la eutanasia y seis ministros del Gobierno, incluido el presidente José Luis Rodríguez Zapatero arroparon el film de Amenábar que recoge la historia de un tetrapléjico suicida tratado como un héroe. Junto al presidente del Gobierno y su mujer, Sonsoles Espinosa, acudieron al acto los entonces ministros de Defensa, José Bono; de Trabajo y Asuntos Sociales, Jesús Caldera; de Justicia, Juan Antonio López Aguilar; y las titulares de Cultura, Carmen Calvo; de Vivienda, María Antonia Trujillo; y de Sanidad y Consumo, Elena Salgado. El Gobierno de Zapatero se fotografió así, en el temprano 2004, a favor de la eutanasia y parece que ahora lo hace contra el hecho

religioso.

Ágora, una caricatura histórica

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Juan Orellana – Critico de cine

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Imagínense que hay que explicar con una película la realidad de Norteamérica a alguien que no sabe nada de historia, de culturas, Y para explicarle cómo es América le enseñamos unos planos de unas familias japonesas, entrañables. Luego aparece un avión donde sale un piloto con cara de bruto mascando chicle, y con fotos de playmates pegadas en el salpicadero. Por último vemos cómo ese avión lanza la bomba atómica sobre la ciudad de esas amables familias japonesas. Una vez terminado el cortometraje, se le dice al ignorante espectador: “Ya ves, esto es América”.

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Hiroshima existió. Nadie lo duda. Nadie se alegra. Pero el juicio sobre los americanos que se deduce de ese film, ¿es justo? Es una mentira. Aunque Hiroshima sea una verdad. Esto mismo es lo que sucede con la última película de Amenábar, Ágora: unas bases históricas reales, muchísimo maquillaje y caricatura históricos, para llegar a unas conclusiones completamente equivocadas.

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Amenábar vuelve a demostrar que es un grande en el oficio de dirigir películas. Otra cosa es que él decida someter su genio a los imperativos del pensamiento único. Lo más interesante es que Ágora no aparenta ser una película hecha en la era digital, sino que parece que todo decorado es real. La dirección artística es soberbia, y Rachel Weisz hace de Hipatia un personaje memorable. La película es solemne, minuciosa, con un trabajo del sonido espectacular y con unos guiños cosmológicos muy brillantes. Hay mucho cine dentro de Ágora, y por ello es muy fastidioso ver cómo el guión va estropeando la película a medida que avanza.

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¿Una película contra la intolerancia?

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Ágora es presentada por Amenábar como un film contra la intolerancia. Peroes necesario analizar el marco elegido por el cineasta para su alegato.

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El contexto histórico son unos hechos luctuosos perpetrados por cristianos y paganos desmadrados entre los siglos IV y V en Alejandría. Según el historiador de la Iglesia Hubert Jedin, “el suceso más deplorable en el enfrentamiento entre el paganismo y el cristianismo en Egipto fue la muerte de la filósofa pagana Hipatia, que en 415 fue atrozmente asesinada, tras haber sufrido graves injurias, por una chusma fanatizada” (1).

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Amenábar carga las tintas, descontextualiza y simplifica al máximo ciertos personajes como San Cirilo o Amonio. Aquellos hechos reprobables se sitúan, por tanto, en el contexto de la confrontación de dos cosmovisiones, de dos culturas, la pagana y la cristiana, y es ahí precisamente donde Amenábar quiere aprovechar para proponer su propia filosofía de la historia: si el paganismo fue luz, el cristianismo es oscuridad; si el paganismo fue progreso, el cristianismo supuso una marcha atrás en la cultura, en la civilización, en la filosofía y en la ciencia.

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No es una metáfora caprichosa: en Ágora, los paganos visten de blanco (Hipatia), y los cristianos de gris o de negro (Amonio, Cirilo). A este esquema bipolar, Amenábar añade a lo largo del film una vuelta de tuerca: lo malo no es en realidad el cristianismo, sino cualquier concepción teológica. Ya sean los dioses paganos o el Dios cristiano y judío: la religión oscurece la razón, desprecia a la filosofía y frena la ciencia y el progreso. Frente al escepticismo que genera ver tanta guerra de religión en un kilómetro cuadrado, Hipatia declara: “Yo creo en la Filosofía”.

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El cristianismo como verdugo de la cultura

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Y ahí reside la relevancia de Ágora, que bajo el envoltorio de una película histórica, propone un juicio muy negativo sobre el valor actual de las religiones en general y del cristianismo en particular. Desmentir esa afirmación precisaría de una biblioteca como la de Alejandría, para documentar someramente lo que el cristianismo ha aportado al progreso de la cultura, del arte, de la ciencia, del derecho, de la filosofía, de la política, de las relaciones internacionales... Pero dicha biblioteca sería insuficiente para ilustrar lo que el cristianismo ha supuesto para el “progreso” personal de millones y millones de hombres y mujeres concretos a lo largo del mundo y de la historia: el “progreso” que viene de encontrarse con Jesús, que promete sin rubor satisfacer los deseos del corazón del hombre.

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Esto en Ágora no se intuye ni de lejos. Los cristianos que aparecen son bárbaros, fanáticos, misóginos, violentos y muy visionarios. Y los dos “buenos” cristianos que vemos, Sinesio y Davo, se van contaminando a lo largo del film del oscurantismo circundante.
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Quien encarna las características de una antropología cristiana –caridad, benevolencia, serenidad, tolerancia, insobornabilidad, castidad, fraternidad universal, igualdad– es la pagana Hipatia, un personaje que Amenábar vuelve fascinante, ideal de virtud, y dechado de inteligencia y humanidad. Hipatia se propone como una santa laica de las que tanto están de moda.

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Un primer argumento a favor del “retroceso” cristiano que se puede desprender de Ágora es el de la inmoralidad de aquel grupo de cristianos pendencieros, que aparecen capitaneados por un san Cirilo cruel y maquiavélico. Ciertamente hay muchos episodios en la historia de la Iglesia por los que un cristiano no se siente orgulloso. Así ha sido siempre y así será, porque la Iglesia la forman pecadores. Incluso los Papas han pedido a veces perdón por errores del pasado. La conciencia del mal y del pecado es tan clara en el seno de la Iglesia que esta instituyó en sus mismos orígenes el sacramento de la penitencia y del perdón. Que se sepa ninguna organización, asociación o partido cuenta con una institución como la confesión, con lo que quizá habría que concluir que nadie como los cristianos tiene tanta conciencia del propio pecado.

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Fe contra razón

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Más importante en Ágora es el conflicto soterrado –¿incompatibilidad?– que plantea entre razón y fe, entre ciencia y religión. No este el lugar tampoco para explicar y aclarar que la fe es la amiga más fiel de la razón, que lo que Amenábar y tantos otros llaman fe, no es más que una superstición visionaria y esclerótica que nada tiene que ver con el cristianismo. Bastaría con que leyeran algo, por ejemplo la Fides et ratio, para comprender que la fe no es enemiga ni de la ciencia, ni del progreso, ni mucho menos de la razón.

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Siempre habrá energúmenos entre las filas de los creyentes, pero que sólo son representativos de su propia equivocación. En este sentido, el magnífico homenaje que Amenábar brinda en este film a la ciencia antigua, y muy en especial a la astronomía, es un homenaje a la razón que cualquier espectador cristiano disfrutará como propio, aunque Amenábar parezca querer oponerlo a los intereses “reducidos” de los cristianos (2).

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Por todas estas razones es imposible que un cristiano pueda sentirse históricamente reconocido en la propuesta cinematográfica de Amenábar, muy lastrada por tópicos, prejuicios, esquemas ideológicos y leyendas negras.
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NOTAS
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(1) Hubert Jedin, Manual de Historia de la Iglesia, vol. II, Herder, Barcelona, 1990, p. 259.
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(2) No hay que olvidar que una figura de la talla intelectual de San Agustín es contemporáneo de Hipatia. Ni que el siguiente paso de gigante en la astronomía fue obra de Nicolás Copérnico en el siglo XV, dentro de una cultura de matriz cristiana. Los que creen que la ciencia se interrumpió durante los “oscuros siglos medievales” harían bien en informarse sobre Robert Grosseteste, Alberto Magno, Roger Bacon, Jean Buridan, Nicolás Oresme...

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Antonio Barnés Vázquez- Publicado en aceprensa.com

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Hipatia, filósofa en la Alejandría del siglo V, es una figura atrayente por su calidad intelectual, su rectitud de vida y por su trágica muerte. A partir del siglo XVIII, su imagen ha sido vestida con diversos ropajes, según las tendencias de la época: en la Ilustración, como heroína de la razón frente a la religión revelada; en el romanticismo, como idealización del paganismo contrapuesto a la civilización cristiana; y, últimamente, como víctima de la misoginia. Ahoravuelve a la actualidad con la película Ágora, del director español Alejandro Amenábar.

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La muerte de Hipatia fue un asesinato político en medio de un conflicto entre dos cristianos: el prefecto Orestes y el patriarca Cirilo. Hipatia de Alejandría nació alrededor del año 355 d.C. Cuando muere asesinada en 415, es de edad avanzada: unos 60 años. “En consecuencia, parece que no existe apoyo legítimo para describir a Hipatia, a la hora de su espantosa muerte, como una mujer joven, dotada de un cuerpo digno de Afrodita y capaz de provocar el sadismo y la lujuria de sus asesinos”, advierte Maria Dzielska en Hipatia de Alejandría (1), fuente principal de este artículo y el libro más riguroso sobre la pensadora.

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Hipatia pertenece a una familia destacada de Alejandría. Su padre, Teón, es un científico muy conocido que forma parte del famoso museo de la ciudad, escritor y filósofo interesado por textos herméticos y órficos. La erudición de padre e hija se basa en sus eminentes predecesores alejandrinos, matemáticos y astrónomos.

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Maestra de un círculo intelectual

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La filosofía es el otro interés de Hipatia. Gracias a los recuerdos expresados en la correspondencia de su discípulo Sinesio de Cirene (2), sabemos mucho más sobre su docencia filosófica que sobre sus investigaciones matemáticas y astronómicas. No conservamos obras de Hipatia. Lo que conocemos de su docencia e investigación nos lo han narrado sus discípulos. Es posible que ella sea la editora de algunos textos académicos, pero no lo sabemos con certeza.

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En su hogar de Alejandría Hipatia crea un círculo intelectual formado por discípulos, algunos de los cuales lo frecuentan durante muchos años. Estos jóvenes llegan de Alejandría, de otros lugares de Egipto, y también de Siria, de Cirene y de Constantinopla. Proceden de familias acomodadas e influyentes; con el tiempo alcanzarán destacados puestos civiles y eclesiásticos.

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En torno a la maestra sus alumnos forman una comunidad basada en el sistema platónico de las ideas y en lazos interpersonales. Llaman misterios a los conocimientos que les transmite su “guía divina”, y se niegan a compartirlos con personas de rango social inferior, a las que consideran incapaces de comprender cuestiones divinas y cósmicas.

Las clases privadas de Hipatia y sus conferencias públicas también incluyen matemáticas y astronomía, que preparan la inteligencia para la especulación en niveles epistemológicos más elevados. En ocasiones Hipatia participa en las actividades de la polis, y es una consejera estimada tanto por los funcionarios municipales como por los imperiales que visitan Alejandría.

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Hipatia posee gran autoridad moral; todas las fuentes concuerdan en que es un modelo de valor ético, rectitud, veracidad, dedicación cívica y proezas intelectuales. La virtud más admirada por sus contemporáneos es su autodominio o sofrosyne, que colorea tanto su conducta como sus cualidades más íntimas; se manifiesta en la abstinencia sexual (permanece virgen hasta el final de su vida), la modestia en el vestir (manto filosófico), la moderación en el modo de vida y una actitud circunspecta con sus alumnos y con los poderosos.

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Conflicto político y asesinato

En los años 414-415 Alejandría es testigo del conflicto entre el prefecto Orestes y el patriarca Cirilo. Orestes –también cristiano– resiste obstinadamente los intentos de Cirilo de reducir el campo de acción del poder civil. Se mantiene intransigente incluso cuando Cirilo intenta una reconciliación. Surgen sospechas entre los partidarios de Cirilo de que Hipatia, amiga del prefecto, ha instigado y apoyado su resistencia.
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Los monjes atacan a Orestes, y los colaboradores de Cirilo difunden rumores acerca de los estudios de Hipatia relacionados con la magia, hechizos satánicos, etc. El forcejeo entre el patriarca y el prefecto en materia de poder político y de la influencia de la Iglesia sobre los asuntos seculares termina con la muerte de la filósofa. En marzo de 415 una multitud de partidarios de Cirilo ataca la litera de la filósofa cuando daba un paseo por la ciudad, la matan a golpes, y luego despedazan y queman sus restos.

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Orestes no sólo renuncia a la lucha contra el patriarca, sino que abandona Alejandría para siempre. La facción eclesiástica paraliza a sus oponentes por el miedo y pacifica la ciudad; sólo los concejales tratan –con escasos resultados– de intervenir ante el emperador.

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En la muerte de Hipatia se refleja también el carácter levantisco y exaltado de los alejandrinos, que en aquella época dio lugar a otros crueles asesinatos de figuras públicas. Así, dos obispos impuestos a los alejandrinos por la corte imperial fueron asesinados: Jorge de Capadocia, que en el año 361 fue atado a un camello, despedazado y sus restos quemados; y Proterio, que en el 457 fue arrastrado por las calles y arrojado al fuego. Igualmente, pocos años después del asesinato de Hipatia, en 422, el prefecto imperial fue muerto en un tumulto.

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Simpatiza con el cristianismo

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No cabe interpretar la muerte de Hipatia como una consecuencia de la política antipagana emprendida por Cirilo. En los primeros años de su patriarcado, Cirilo acaba simplemente con el templo de Isis en Méneuthé, cerca de Canope, reemplazándolo por el culto de santos cristianos. No persigue a los paganos en la misma Alejandría (aquí le preocupan más los heréticos y los judíos). Y hasta los años 420-430 –tiempo después de la muerte de Hipatia– no lanza un ataque contra el pensamiento y las prácticas paganas en su tratado Contra Iulianum, que refuta el Contra Galilaeos de Juliano el Apóstata.

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En cualquier caso habría sido difícil atacar o perseguir a Hipatia en razón de su paganismo, porque a diferencia de otros filósofos de la época no es una pagana activa ni devota. De hecho simpatiza con el cristianismo y protege a sus alumnos cristianos. Dos de sus alumnos son consagrados obispos, entre ellos Sinesio de Cirene, quien profesa verdadera veneración a su maestra. Los paganos y los cristianos que estudian con ella se reúnen en un clima de amistad.

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Durante el gobierno de Teófilo, el predecesor de Cirilo, la Iglesia no dificulta sus actividades en la ciudad, en reconocimiento a sus ideas y a su posición. En consecuencia, los seguidores de Cirilo, privados de la oportunidad de atacarla esgrimiendo su paganismo, tienen que acusarla de brujería, de magia negra.

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No es “la última de los helenos”

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No cabe, por lo tanto, llorar a Hipatia como “la última de los helenos” o mantener que su muerte supone la desaparición de la ciencia y la filosofía alejandrinas. La religiosidad pagana no expira con Hipatia, como tampoco lo hacen ni las matemáticas ni la filosofía griegas. Después de su muerte, el filósofo Hierocles inicia una rama bastante notable de neoplatonismo ecléctico en Alejandría. Hasta la invasión de los árabes los filósofos siguen elaborando las enseñanzas de Platón, de Aristóteles (cuya popularidad aumenta en Alejandría durante aquel tiempo) y de los neoplatónicos desde Plotino hasta sus mismos contemporáneos.

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De acuerdo con la tradición alejandrina, prosiguen los estudios de matemáticas y astronomía, de modo que la escuela de Alejandría logra sus mayores éxitos a finales del siglo V y comienzos del VI. También el paganismo perdura, y hasta cierto punto florece incluso, gracias a los “santos” del neoplatonismo que combinaban la filosofía platónica tardía con el servicio ritual y sacerdotal a los dioses.
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Hipatia se sitúa en el umbral de estos avances filosófico-religiosos del siglo V que atraen en gran medida a los estudiosos actuales de la Antigüedad tardía. El círculo intelectual creado por ella en el siglo IV tiene la misma meta fundamental que guiaba a los “santos” del neoplatonismo alejandrino del siglo siguiente: el deseo constante de alcanzar la experiencia religiosa, ideal esencial de la filosofía.

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El personaje en la leyenda

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Hipatia aparece por primera vez en la literatura europea en el siglo XVIII, en la Ilustración, utilizada como instrumento en las polémicas religiosas y filosóficas.

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En 1720, John Toland, protestante, publica un largo ensayo histórico sobre Hipatia, o la historia de una dama de gran belleza, virtud y sabiduría, a la que contrapone “el orgullo, la envidia y la crueldad del arzobispo”. La réplica viene de Thomas Lewis que, también sin muchos matices, escribe La historia de Hipatia, una desvergonzadísima maestra de Alejandría, en defensa de san Cirilo.

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También Voltaire en 1736 explota la figura de Hipatia para manifestar la repugnancia que le inspiran la Iglesia y la religión revelada. En un estilo similar al de Toland, escribe Examen importante de milord Bolingbroke o la tumba del fanatismo. Hipatia es asesinada, según Voltaire, porque cree en los dioses helenos, las leyes de la naturaleza racional y la capacidad de la mente humana liberada de dogmas impuestos.

Las versiones reduccionistas de Toland y Voltaire sobre Hipatia marcan la génesis de una leyenda que mezcla verdad y falsedad. Si hubieran consultado sus fuentes antiguas con más perspicacia, habrían detectado en ellas una personalidad mucho más compleja. Esta “víctima de la superstición y de la ignorancia” no sólo cree en el poder redentor de la razón; también busca a Dios a través de la revelación religiosa. Por encima de todo, Hipatia es testaruda, posee una gran delicadeza moral, y defiende el ascetismo tanto como los cristianos dogmáticos que Voltaire y otros presentan como implacables enemigos de “la verdad y el progreso”.

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Influido por la Ilustración, el británico Edward Gibbon elabora la leyenda de Hipatia en su obra magna Historia de la decadencia y caída del Imperio romano (1776). Su representación encaja perfectamente con su teoría según la cual la consolidación del cristianismo es la causa principal de la caída de la antigua civilización.

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Platón y Afrodita

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Hipatia se convertirá también en el siglo XIX en un personaje literario. El francés Charles Leconte de Lisle publica dos versiones de un poema titulado Hypatie, una en 1847 y otra en 1874. La admiración de este autor por la excelencia de los griegos y las ideas helénicas acerca del mundo sobrenatural también aparece en una breve obra dramática, Hipatia y Cirilo (1857). En ella encontramos la misma nostalgia romántica por la Grecia antigua, donde la gente vivía en armonía con la belleza de la naturaleza divinizada y en conformidad con las enseñanzas de sus filósofos: la misma nostalgia que resuena en los poemas de Hölderlin, en los clásicos del “humanismo de Weimar” y en las obras de los neohelénicos ingleses.

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Los poemas de Leconte de Lisle se admiran y se leen mucho en el siglo XIX; y la imagen de una Hipatia enamorada de las formas ideales del mundo visible –en contraste con las esferas cerradas del cristianismo rígidamente dogmático de Cirilo– ha sobrevivido hasta nuestros días. Incluso en la actualidad tendemos a asociar la figura de Hipatia con el verso de Lisle “Le souffle de Platon et le corps d’Aphrodite” (el espíritu de Platón y el cuerpo de Afrodita).

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Charles Kingsley, clérigo, novelista e historiador inglés, elabora su leyenda en un extenso libro titulado Hipatia o los nuevos enemigos con rostro antiguo (1853). Tiene forma de novela romántica victoriana con un fuerte componente anticatólico. Traducido a varios idiomas europeos, su liberal visión novelística de “la última de los helenos” entretiene a muchos lectores de todo el mundo. Su retrato de Hipatia funciona como símbolo de una civilización que desaparece, como la última víctima de la lucha por rescatar el perfecto mundo griego de armonía, arte y metafísica, divinidad y materialismo, alma y cuerpo. Mucho más que las narraciones de los autores anteriores, el libro de Kingsley promueve y mantiene la idea de que con la muerte de la última idealista del helenismo desaparecen los valores griegos.

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Mártir de la misoginia

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En la segunda mitad del siglo XIX, los positivistas americanos y británicos presentan a Hipatia básicamente como científica, como la última estudiosa del Oriente griego. Así J.W. Draper, científico americano, considera a Hipatia una figura heroica en el conflicto entre dos poderes de la historia europea: el espíritu libre que busca la verdad en el mundo material frente a la religión supersticiosa (representada por la Iglesia) que esclaviza la razón.

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De acuerdo con el espíritu de nuestra época, el italiano Carlo Pascal introduce en la tradición literaria de Hipatia un nuevo elemento, al presentar su muerte como un acto antifeminista.

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En 1978 Mario Luzi publica el drama historicista Libro di Ipazia, en el que interpreta la muerte de Hipatia en términos cristianos. Hipatia se sitúa muy cerca de Jesucristo, y su sacrificio se convierte en martirio.

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Los fanáticos que la asesinan no son los cristianos perversos retratados por Kingsley, sino los poderes siempre presentes del mal y el crimen, inherentes a cualquier multitud. Las estructuras definitorias y los conceptos de la Europa cristiana han florecido sobre la tierra fecunda de las convulsiones y dramas alejandrinos, gracias al sacrificio de Hipatia, a pesar del fanatismo yla desesperación. La Europa cristiana es la consumación del mundo antiguo. El drama de Luzi enriquece la escasa tradición de la presencia de Hipatia en la literatura cristiana.
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En Alemania, la reciente novela histórica de Arnulf Zitelmann Hypatia ha alcanzado un gran éxito de público. En el epílogo el autor repite la afirmación hecha por otros: “El ataque a Hipatia marca el fin de la Antigüedad”. Y añade: “Hipatia, la hija de Teón, fue la primera mártir de la misoginia que más adelante llegaría al frenesí con la caza de brujas”.

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La idealización del paganismo

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El execrable asesinato de Hipatia se ha trasformado a partir de versiones tendenciosas en un arma arrojadiza contra la Iglesia católica. Lo que fue un asesinato fundamentalmente político se ha convertido en un atentado misógino y antipagano. Hipatia tampoco fue la última pensadora pagana, pues, aparte de que más que pagana era neoplatónica y no anticristiana –uno de sus principales discípulos fue el obispo Sinesio de Cirene–, el neoplatonismo siguió floreciendo en Alejandría, y reverdecería en la cristiana Italia renacentista.

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La sociedad grecorromana, profundamente esclavista, ha hecho grandes aportaciones a la historia de la cultura universal, pero no era el paraíso de la libertad que con ingenuidad han presentado algunos autores renacentistas y románticos. Precisamente el Renacimiento trató de rescatar lo más valioso de una cultura en la que millones de personas sufrieron la esclavitud y los horrores de guerras emprendidas, en muchas ocasiones, por la simple ambición de alcanzar el poder.

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NOTAS
(1) Maria Dzielska, Hipatia de Alejandría. Siruela. Madrid (2006). 160 págs. 18,50 €. Traducción: José Luis López Muñoz.

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(2) Sinesio de Cirene, Cartas. Edición de Francisco A. García Romero. Gredos (1995). 344 págs.

http://www.youtube.com/watch?v=dXqFVlDKKdo

o

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Autor  Juan José Llompart

tomado de www.andalucialiberal.com

(Una reconstrucción de la historia del pensamiento desde las escenas del cine).

Introducción.

Determinadas obras cinematográficas brindan notables argumentos para reflexionar sobre los principales sistemas de pensamiento, que han existido a lo largo de la historia. Teniendo en cuenta que nos encontramos en una de las generaciones de la - ya entrada en años- cultura de la imagen, en la que ésta dirige con frecuencia la vida de jóvenes y menos jóvenes, merece la pena el esfuerzo por dirigir esta fuerza de por si superficial hacia “lugares” de mayor profundidad, que son los únicos que pueden hacer crecer de verdad, al dar una visión más abierta y por tanto más real y objetiva. Se trata por tanto de seleccionar una “película”, que sirva de referente gráfico en la comprensión de las posturas filosóficas más relevantes y que ocupan al estudiante de los últimos cursos de bachillerato en el currículo de Filosofía. Como dice el profesor Juan José Muñoz: “El cine es el actual cuentacuentos”.

En 1999 se estrenó la película: La leyenda del pianista en el océano, de Giuseppe Tonatore. Es un adaptación del monólogo teatral Novecientos, de Alessandro Baricco, quien narra una historia de carácter alegórico. Esto último permitirá sacar de la película – fiel al estilo y al fondo de la novela – numerosas interpretaciones filosóficas.

La Leyenda del pianista en el océano cuenta la historia de las relaciones entre personas solitarias ... en la historia de principios del siglo XX. Pertenece por tanto al género histórico intimista. Tornatore – como dice Jerónimo José Martín – plantea su musical puesta en escena con un romanticismo desbordante, matizado a veces con algún toque surrealista. Se pretende mostrar la desorientación ante el fin de una época, en la que se divisa un futuro incierto. Resulta ,por tanto, ser una obra de gran utilidad para desentrañar los pensamientos, que están en la base del Romanticismo.

La película además cuenta con un vocabulario, que hace más cercana la imagen al público joven.

El objeto del presente trabajo es ofrecer un material de apoyo, para la explicación de la Historia de la Filosofía del bachillerato, que partiendo de lo visual-auditivo ( fenómeno ), ayude a ver las ideas que hay detrás ( fundamento).

Nociones preliminares para la lectura filosófica de la película.

1. Comentario cinematográfico.

La película tiene un guión meticuloso en el que cada palabra está ponderada, una deliciosa historia épica, composición musical del más grande, Ennio Morricone, actores en estado de gracia, dirección artística impecable y fotografía digna de un Oscar. Así es La leyenda del pianista en el océano. En primer lugar, esta película es auténtica poesía cinematográfica. Pero no es sólo lirismo; es también una impactante leyenda mágica, fascinante, que refleja sobre la pantalla diversos claroscuros de la condición humana. Cuenta la historia de Danny Boodman, conocido como “Mil Novecientos”, que nació en tal fecha a bordo del Virginian, un vapor trasatlántico que lleva a emigrantes europeos a América. Han pasado los años y, sin bajar del buque, se ha convertido en un virtuoso del piano y del Jazz. Su singular música nace de su forma de mirar la realidad, y por ello es incapaz de leer una partitura: sólo se inspira ante el estupor de una presencia. Llega a ser tan famoso que le empiezan a llover ofertas profesionales desde Nueva York. Pero él es incapaz de abandonar el barco: no entiende nuestro mundo lleno de seducciones, de infinitas opciones, de interminables ambiciones..., un mundo sin fin. Danny reconoce que lleva dentro una infinitud que sólo precisa de ochenta y ocho teclas de piano para expresarse. ¿Qué haría en un mundo que siempre te ofrece y te pide más y más? Conoce la condición humana como nadie, conviviendo en cada travesía con dos mil emigrantes cargados de deseos y esperanzas. Con esta bella parábola, Tornatore ha querido reflexionar sobre la fragilidad de la experiencia humana: «Es una fábula universal construida en torno a una metáfora de la condición humana. Mil Novecientos, con su singladura permanente entre uno y otro continente sin echar jamás pie a tierra, representa la precariedad la propia existencia. Éste es uno de los aspectos más cercanos al hombre contemporáneo.Se ve la profunda desorientación ante el fin de una época y el comienzo de un futuro incierto».

2. Clave para la lectura filosófica.

Conviene tener en cuenta la siguiente clave para la interpretación de la película, que puede ser explicada antes de la proyección, para dar el enfoque pretendido a este recurso pedagógico.

Los continentes de Europa y América, que ponen límite a la trayectoria del Virginia representan la realidad y el océano la conciencia lo subjetivo.

Cuestionario de la película

Después de los comentarios técnicos y de contenido se da a los alumnos el cuestionario de la película, que puede ser el siguiente:

1. Época en la que se ambienta la película. Características de esa época.

2. Antecedentes histórico-filosóficos de esa época.

3. ¿Qué tipo de conocimiento es el que predomina en el protagonista de la película?

4. ¿Por qué es lógico que se dé en un personaje de esa época?

5. ¿En qué escenas se pone de manifiesto?

6. ¿Qué aspectos de la realidad desprecia Novecento?

7. ¿En qué se centra la vida de Novecento?

8. ¿Qué ha aportado la Filosofía moderna al mundo de hoy?

9. ¿Qué consecuencias negativas puede tener?

10. Intenta identificar a alguno de los actores con alguno de los filósofos que conoces.

El objetivo de ofrecer un cuestionario es el de ayudar a una primera aproximación crítica de la película, que será complementada con la explicación del profesor al terminar cada una de las sesiones de que conste la proyección, o al finalizarla.

Tema: El olvido del ser

1. Raices de la pérdida del sentido de verdad

Escena:”Nunca estás verdaderamente acabado mientras tengas una buena historia y alguien a quien contársela. Lo malo es que nadie se creería nada de nadie”.

Puede dar pie a comenzar hablando del historicismo, como una de la consecuencias de la modernidad.

El concepto de verdad, desarraigado de la realidad, queda debilitado y se le hace depender de la historia: verdad (historia).

De este modo lo verdadero estará a merced de los cambios producidos en cada tiempo. Es fácil entonces que se de la inquietud por la falta de credibilidad. Max tiene una visión crítica acerca del momento. Cinco siglos antes, la Filosofía comienza a mirar a otro sitio. El realismo tomista comienza a producir cansancio por su profundidad. Ockham se va a encargar de dar el corte con lo real. Se puede hacer ver que el origen de esta desconexión entre conocimiento y realidad arranca del nominalismo, que surge en el siglo XIVcon Guillermo de Ockham. Da comienzo una nueva etapa en la que el protagonismo es para la voluntad del sujeto ( S ). El sujeto se va retirando de la realidad, para centrarse en sí mismo ( voluntarismo ).

El pensamiento de la llamada modernidad nació en el Renacimiento (antesala ) como consecuencia de la lenta y continua separación de la Filosofía (razón) de la Teología ( fe ): fideismo, que surge como consecuencia del nominalismo y da lugar a la cultura ilustrada del XVIII, culminando con los humanismos ateos del XIX-XX. Se pierde la noción de trascendencia para instalarse en la inmanencia del sujeto, que pretende recuperar la seguridad perdida, sin saber que la verdad no tiene sustituto útil.

La interpretación de la realidad histórica como proceso ascendente hacia la afirmación de la libertad es atribuida por Schelling a la intuición genial del historiador-artista.

2. La intuición como conocimiento característico de la modernidad.

Escena: “ Siempre sucedía lo mismo: en un momento determinado, alguien levantaba la cabeza ... y la veía. Es algo difícil de comprender. Éramos más de mil en aquel barco, entre ricachones de viaje, y emigrantes, y gente rara, y nosotros... Y sin embargo, siempre había uno, uno sólo, uno que era el primero ... en verla ... Entonces ... se volvía hacia nosotros y, si te fijabas bien, ya veías América aparece en escena la estatua de la Libertad)...

El primero en ver América. En cada barco hay uno. Y no hay que pensar que son cosas que ocurren por casualidad, no ..., y ni tan siquiera es cuestión de dioptrías: es el destino. Son gente que desde siempre tuvieron ese instante impreso en su vida. Y cuando eran niños, podías mirarlos a los ojos y, si te fijabas bien, ya veías América...En los ojos de la gente puede verse lo que verán, no lo que han visto”.

El conocimiento característico de la modernidad será la intuición. Descartes recurrirá a las ideas innatas como referencia más segura del conocimiento.

En cada generación ( barco ) hay un genio con innato talento.

La libertad como gran logro histórico profetizado por los que posean una genial intuición ha quedado explicada en el anterior párrafo. Aunque ya Platón habla de un conocimiento de intuición (noesis), será en la modernidad cuando tome el protagonismo. Con la intuición se quiere designar en esta época la visión directa e inmediata de una realidad o la comprensión directa e inmediata de una verdad. Condición para que haya intuición en ambos casos es que no haya elementos intermedios, que se interpongan en tal visión directa. Ha sido común por esto contraponer el pensamiento intuitivo al pensar discursivo.

Platón y Aristóteles admitieron tanto el pensamiento intuitivo como el discursivo, pero mientras Platón pone de relieve el valor superior del primero y a considerar al segundo como un medio para alcanzar el otro, Aristóteles procuró establecer un equilibrio entre ambos.

Para Descartes la intuición es un acto simple, a diferencia del discurso, que consiste en una sucesión de actos; por eso - como Descartes pone de manifiesto en las Reglas para la dirección del espíritu, solamente hay evidencia propiamente dicha en la intuición, que aprehende las naturalezas simples (claridad) así como las relaciones inmediatas entre esas naturalezas (distinción). La intuición cartesiana tiene tres propiedades esenciales: a) ser acto de pensamiento puro (por oposición a la percepción sensible; b) ser infalible, en tanto que es todavía más simple que la deducción, la cual no es más que la progresión espontánea de la luz natural; c) aplicarse a todo lo que pueda caer bajo un acto simple de pensamiento, es decir, los juicios y las relaciones entre juicios.

Kant empleó el término intuición en varios sentidos: intuición intelectual, intuición empírica e intuición pura. La intuición intelectual es aquel tipo de intuición por medio del cual algunos autores pretenden que se pueda conocer directamente ciertas realidades, que se hayan fuera del marco de la experiencia posible. Kant rechaza este tipo de intuición. El tipo de intuición aceptable es aquel que tiene lugar “en tanto que el objeto nos es dado, lo cual únicamente es posible, al menos para nosotros los hombres, cuando el espíritu ha sido afectado por él de cierto modo”. Según Kant los objetos nos son dados por medio de la sensibilidad, y sólo esta produce intuición. La intuición es empírica cuando se relaciona con un objeto por medio de las sensaciones, llamándose fenómeno al objeto indeterminado de esta intuición. La intuición es pura cuando no hay en ella nada de lo que pertenece a la sensación. La intuición pura tiene lugar a priori como forma pura de la sensibilidad y sin un objeto real o sensación.

Para Descartes la experiencia activa la ideas innatas, para Kant es la condición de posibilidad del conocimiento científico. Pero ya en Kant la realidad que vemos es caótica y desordenada. La realidad exterior no es poseedora de forma. Es el sujeto quien la posee. Al conocer vemos la realidad ordenada, porque las formas a priori de nuestra sensibilidad (espacio y tiempo) y las categorías del entendimiento la organizan según sus formas. El sujeto lleva a cabo por tanto una labor transformadora. La realidad queda dividida en dos: por una parte la realidad en sí o noumeno (incognoscible, por el inevitable componente subjetivo del conocer) y la realidad en mí o fenómeno ( que marcará el límite de la posibilidad del conocimiento científico). En la película se pone de manifiesto cuando el realizador nos muestra

la escena de la primera vez que Novecento sube de las bodegas del barco a los camarotes, cuando cuenta sólo con doce años. Novecento percibe la imagen borrosa de un piano a través de una cristalera esmerilada. Esa imagen confusa en apariencia es suficiente para que Novecento

aprenda a tocar el piano.

El idealismo alemán postkantiano tendió a aceptar la noción de intuición intelectual. Ello sucedió por varias razones: eliminación de la cosa en sí incognoscible (escenas de la película posteriores a la decisión última de no bajar del barco), e importancia otorgada a la actividad no sólo constituyente, más bien constructora del Yo (cfr. díálogo en el que se habla del sonido del mar: “Tuuuuuuú”).

El yo de la modernidad no será tanto adjetivo como sustantivo. Este yo sustantivo hace que todo gire en torno a él. Todo lo demás quedará en función del nuevo centro de gravedad, que es el sujeto. La realidad pierde el protagonismo en favor del sujeto, que es quien decide lo que es verdad (voluntarismo).

3. Filosofía moderna o inmanentista.

Escena: “Siempre en remojo en el océano, cuando bajabas a tierra..el estaba quieto..., pero tú seguía balanceándote. Porque es posible bajar de un barco, pero del océano...”.

Es la consecuencia de la filosofía moderna, caracterizada por su progresivo inmanentismo. Desde el abandono de la filosofía realista por la nueva visión nominalista, la verdad se va situando más en el sujeto. En lugar de realidades, de ser, se habla de fenómenos, hechos. La percepción de lo real se va subjetivizando, y la voluntad va cogiendo, poco a poco, las riendas del conocer. Nos vamos situando y “formalizando” en las coordenadas del océano de lo subjetivo ( categorías kantianas ).

Puede interpretarse como figura de Guillermo de Ockham al padre adoptivo de Novecento, quien al enseñarle a leer desposee voluntariamente a la palabra madre de su significado real, dándole otro distinto: caballo de carreras; con el fin de desenbarazarse del problema de explicar al niño algo que le costaría entender. Juega con las palabras como si carecieran de contenido real (nominalismo). Quizá por eso hoy preferimos para quitarnos preocupaciones, utilizar eufemismos, que inquietan menos a la conciencia, ante la presencia de diversos intereses: aborto, eutanasia, células madre,...

4. La actitud crítica en la Filosofía Moderna.

Escena : (Novecento con sólo doce años toca el piano por la noche).

- Novecento, todo esto va contra las normas.

- A la m. Las normas.

La modernidad se caracteriza por su creciente sentido crítico contra lo establecido. Descartes escribirá en francés y no en Latín su Discurso del Método bajo la siguiente justificación: “Es porque espero que aquellos que solamente se sirven de su razón natural, carente de todo prejuicio, juzgarán más correctamente mis opiniones, que aquellos que no aceptan sino el pensamiento antiguo”. El siglo XVII es el siglo de la pre-ilustración. La Ilustración confiada en la luces de la razón, en su mayoría de edad ( Kant ), se caracteriza por ir contra el antiguo régimen y escuchar sólo la voz de la diosa razón.

Descartes enunció unas reglas racionales al estilo de la Nueva Ciencia, que serían rectoras del saber y del actuar. Kant fiel al espíritu de la ilustrado y gracas al descubrimiento de la razón práctica, construye una moral presidida por la libertad, de carácter formal, sin ninguna limitación normativa concreta (ética material clásica), más acorde con el paradigma moderno de la voluntad autónoma. La moral formal, desposeída de toda norma concreta, queda reducida al cumplimiento del deber, con el único deseo de que la actuación tenga una aceptación universal. En una ética así – del deber por el deber – se priva al sujeto del conocimiento del por qué de las acciones, y se deja a la voluntad, que sea quien supla la falta de apoyo de la inteligencia. Se pierde así la causa final, la de mayor importancia para Aristóteles (Cfr. escena- después comentada en la que Novecento repite varias veces en tono de crítica “¿por qué?...” antes las preguntas de su amigo Max.

5. Las consecuencias del voluntarismo nominalista en la Nueva Ciencia y en las filosofías posteriores.

Escena: “Aquella noche, en mitad de la tormenta,...,llegamos al salón de baile, y después, rebotando de una punta a otra, yo, obviamente, porque él parecía que tuviera railes debajo de los pies, llegamos hasta cerca del piano...- Quítale los topes del piano, dijo. Si te fías de mi, quítaselos...Y el piano seguía las olas, e iba y venía, y giraba sobre sí mismo..parecía que el mar lo acunara, y nos acunara a nosotros,...,y Novecento tocaba, no paraba de tocar, y parecía claro que no tocaba simplemente, estaba conduciendo el piano, ¿de acuerdo?, con las teclas, con las notas, no lo sé, lo llevaba a donde quería, era absurdo, pero así era...comprendí que lo que de verdad estábamos haciendo era bailar con el océano, nosotros y él, locos bailarines, y perfectos, abrazados en un vals turbulento, sobre el dorado parquet de la noche”.

La decisión de quitar los topes al piano coincide con el voluntarismo nominalismo, que desconfía de la causa formal. El efecto es la velocidad, el progreso, que imprimirá la Nueva ciencia, al ocuparse solamente de dos de las cuatro causas aristotélicas, de las dos únicas de las que se confía: la material y la eficiente.

El resultado es la moderna desconexión de la realidad, que pasa por el solipsismo de Descartes y llega a la locura de Nietzsche. Sin el amarre de la causa formal, de la ley natural, de la naturaleza, el progreso se lleva a cabo sin dirección. No hay causa final, y lo más fácil es que todo acabe en un violento frenazo, en el caso de la película contra el camarote del capitán del barco.

La vida sigue según el vaivén de la subjetividad. A Max, a quien podemos asemejar con el realismo escolástico, le cuesta caminar por un suelo no cimentado. Novecento le llamará “marinero de agua dulce”. Representa la filosofía medieval antes de quedar herida por la navaja de Ockham. Ahora los cimientos metafísicos ( el ser ) se han perdido de vista; se navega más rápido, pero sin profundizar, deslizándose, y sin saber dónde se va (pérdida del sentido).

En esta nueva forma de pensar, el arte ocupa un lugar vacante. La producción estética de Kant es pionera con respecto a lo que después sucede. En el profesor prusiano se encuentra ,por primera vez, la consideración de que es posible hacer una ciencia sobre la experiencia estética. La realidad puede ser captada estéticamente, al arte le corresponde una parcela propia de la realidad. Aquí radica la aportación de Kant para Nietzsche: el arte tiene su territorio propio, donde no tiene sentido la finalidad objetiva del conocimiento. Al lado de esta se encuentra la finalidad estética, que no responde sino de ella misma, o sea, que es libre. Novecento viaja con la música, sin someterse a partituras, interpretando el reducido mundo, que pasa ante sus ojos, en las continuas travesías, que realiza el Virginia.

6. El encerramiento en el yo.

Escena: “¿Por qué permaneces en esta prisión viajera?¿Por qué no paras de una vez por todas y te bajas de aquí, al menos una vez, una sola vez? Novecento...¿Por qué no bajas? - ¿Por qué?,¿por qué?,¿por qué?...

Las últimas preguntas van perdiendo sentido en la nueva visión antropocentrista, encerrada en sí misma. Hay miedo ante la apertura a la realidad. Se busca lo limitado, lo finito, que es más seguro. El infinito es el sujeto.

7. Intuición vs. abstracción

Escena: “Fue el varano de 1931, cuando subió Jelly Roll Morton, el inventor del jazz”.

Puede aprovecharse la escena para destacar la sobrevaloración de lo intuitivo sobre la inducción abstracta o la deducción, al ser Novecento quien vence en el duelo de pianistas, resaltar el rechazo de Nietzsche a los músicos profesionales, después de la conversión de Wagner.

No obstante, para vencer novecento tendrá que superar una dificultad. ¿Qué es un duelo?, pregunta. Está tan centrado en sí mismo, que no parece preparado para las relaciones de alteridad. Esto se verá también en la falta de realismo en el trato con una joven de la que parece enamorarse.

8. El yo sustantivo y el yo adjetivo (alteridad)

Escena: “En Nueva York, dentro de tres días, bajaré de este barco. Tengo que ver algo allí abajo...El mar (Se lo había dicho un campesino; uno de esos que vive durante cuarenta años trabajando como un burro y lo único que ha visto es su campo,..., hasta que un día cogió un camino insigificante, que si lo seguías, girabas un par de veces y rodeabas una colina, al final, de repente, veías el mar. Es como un grito giantesco, que grita y que grita, y lo que grita es: Tuuuu...que tienes m. hasta la cabeza,..., la vida es inmensa...”

Un campesino, que puede representar también a la filosofía medieval, transmite a Novecento su experiencia acerca de la visión del mar, desde la tierra. Es el punto de vista de la filosofía realista, que partiendo de lo sensible dirige su reflexión en busca del ser de las cosas, hacia lo real, que es inagotable, sin poner limites en la búsqueda de la verdad. Se trata de una visión abierta, no crítica, que dirige hacia los tres tipos de realidad: Dios, hombre y mundo.

La mirada (de Novecento) subjetiva, crítica, agnóstica de la realidad, ve una ventana abierta a un escenario más admirable: inmenso. Hay que perder el miedo a la verdad, cuando los compromisos de esta chocan con una voluntad enfrascadaen el submundo del yo (sustantivo). No se escucha el tú del mar, porque el yo es más fuerte. Hay que bajar la escalerilla y atreverse a buscar la verdad de un modo quizá más costoso, como el campesino, que hunde el arado en la tierra y avanza con la lentitud que acompaña a la profundidad.

La filosofía de Descartes acorde con la Nueva ciencia perdió la hondura, la metafísica, el ser, la cosa en sí, que es más que el fenómeno.

El mar puede representar a la subjetividad y la tierra a la realidad. Novecento navega entre las intuiciones a priori, tocando sólo a la experiencia en su superficie.

9. El olvido del ser: Del idealismo absoluto al nihilismo y al materialismo.

Escena: “Fue en el tercer escalón cuando se paró. De golpe. Permaneció así durante un tiempo eterno. Miraba hacia delante, parecía que buscaba algo... Novecento volvía a subir aquellos dos escalones, de espaldas al mundo y con una extraña sonrisa en la cara...Ese día y en los dos viajes que hicimos después, Novecento estuvo un poco raro, hablaba menos de lo habitual, y parecía muy ocupado en asuntos muy personales...Parecía más allá de todo, parecía intocable. Su música y el: lo demás no importaba...Había decidido tocar una música absurda y genial”.

Tras el intento y negativa de acercarse a la realidad, se produce el hundimiento en la soledad del yo, que se va absolutizando. Se va constituyendo la razón absoluta de Hegel, que terminará en el nihilismo de Nietzsche. Hay sin embargo clara noción de destino, en una historia en la que como Hegel decía, podemos saber el final, que es puramente racional Cuando ha decidido volver atrás, lanza su sombrero. Es el gesto que refleja cierta pérdida de la dignidad, al renunciar a lo más humano: la alteridad, la relación.

Escena: “No fue lo que vi lo que me asustó fue lo que no vi...en toda aquella ciudad había de todo menos un final”.Imagínate un piano. Las teclas empiezan, las teclas acaban. Tu sabes que hay ochenta y ocho...no son infinitas. Tú eres infinito Con esas teclas es infinita la música que puedes tocar. Pero si bajo esa escalerilla, y frente a mí se extiende un teclado con millones de teclas.. Si ese teclado es infinito, entonces en ese teclado no hay música que pueda tocar. Te has equivocado de taburete: ese es el piano de Dios”.

La ciencia para Kant se construye bajo los límites de la experiencia fenoménica. Hablar de lo que hay más allá es un intento indebido para el hombre de ciencia. Siendo realidades, a las que el hombre tiende: Dios, alma, mundo; no son cognoscibles para el saber teórico, sólo para el práctico (ética).

Escena: “Como mucho puedo bajarme de mi vida”.

La explosión del barco, en la que muere Novecento, representa el fin de la filosofía del espíritu absoluto de Hegel. Se da comienzo a la filosofía de la nada y al materialismo.

En la escena previa, Novecento aparece tocando un piano inexistente.

El precio de la libertad es la libertad.

Novecento encerrado en su verdad, no alcanza la libertad, a la que parecía destinado.

.

Autor  es  Juan José Llompart

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MADRID, 10 Ene. 07 (ACI).-Sylvester Stallone, conocida estrella del cine de acción, reveló que ha retornado a la fe y decidió mostrar este momento de su vida en la película "Rocky Balboa", estrenada en las últimas semanas.

Según informa el diario La Razón de España, donde la última cinta de Stallone llega a las salas de cine este viernes, el protagonista de "Rocky" y "Rambo" ha redescubierto a Dios y ahora recomienda a sus seguidores acudir a la iglesia para liberarse de las presiones y ejercitar el alma.

Stallone no duda en proclamar que ha cambiado. "No importa el pasado. Si miras a Dios, puedes renacer", sostiene el actor y asegura que su última película, "Rocky Balboa" quiere reflejar la fe cristiana que perdió de joven con una "gran carga espiritual".

"Para mí, este film ha sido guiado por la mano de Dios", sostuvo Stallone en una videoconferencia que ofreció a los principales líderes cristianos de Estados Unidos.

Stallone creció en un hogar católico y fue educado en escuelas católicas. "Después di algunos giros equivocados cuando salí a la 'vida real'. He necesitado pasar mis pruebas y mis tribulaciones antes de que pudiera ser lo suficientemente hombre para interpretar una película como ésta", indicó.

En efecto, "Rocky Balboa", comienza veinte años después del último combate del boxeador más famoso del mundo. Rocky se ha convertido al cristianismo, escucha unas palabras de la Sagrada Escritura antes de cada combate y "eso es lo que le da fortaleza", añade el actor.

"Rocky perdona. No es amargo. Siempre pone la otra mejilla. Es como si toda su vida la pusiera al servicio de los demás. La película va sobre la redención; la redención no sólo de Balboa, sino del propio Stallone", afirmó.

"En la primera película de Rocky salía una escena en el vestuario en la que pronunciaba una oración. En las siguientes, esta dimensión se pierde. En el último filme, la espiritualidad es mucho más clara", indicó.

Al explicar este giro en su vida, Stallone sostiene que "la mayoría de mis anteriores películas eran sangrientas; se trataban de los frutos creativos de mi juventud, cuando mi matrimonio no iba bien y yo mismo me sentí seducido por todas las tentaciones de Hollywood", según un artículo del San Francisco Chronicle.

Ahora, dice disfrutar de un matrimonio estable y de una relación con Jesucristo completamente distinta. "Cuanto más voy a la iglesia y más profundizo en mi creencia en Jesús y escucho su Palabra, a la vez que dejo que su mano me guíe, siento cómo me libero de mis presiones. La iglesia es el gimnasio del alma", indicó.